Décoloniser la culture : les artistes ukrainiens bannis et réappropriés par la Russie

La prise de conscience de la complexité de l’histoire, l’identification des interconnexions et de leurs significations, la remise en question et l’acceptation aident à surmonter les traumatismes coloniaux. En d’autres termes, il s’agit de décolonisation, et l’art ukrainien en a autant besoin que d’autres secteurs de la vie publique. Dans le cadre du projet spécial Décolonisation, Ukraїner, en collaboration avec des experts de différents domaines, explique comment la Russie a littéralement ou mentalement asservi les Ukrainiens à différentes époques et comment les Ukrainiens peuvent enfin rompre tous les liens avec elle. La série multimédia a débuté par un épisode traitant de la restitution des biens culturels volés. Celui-ci se concentrera sur les artistes ukrainiens qui ont été bannis, se sont fait confisquer leur travail ou ont été réduits au silence dans leur expression artistique par le pays agresseur.

En collaboration avec l’Institut Projector et la directrice créative de l’Institut ukrainien, Tetiana Filevska, nous parlerons de certaines de ces figures dont les biographies illustrent le processus de colonisation culturelle. Mieux les connaître nous aidera à comprendre l’importance de ces artistes dans la culture ukrainienne et mondiale, ainsi qu’à illustrer l’urgence de la décolonisation.

Les causes historiques de la colonisation culturelle

En 1721, le Tsarat de Moscou a été proclamé l’Empire russe. Contrairement aux empires occidentaux classiques, il n’avait pas de colonies outre-mer et ne divisait pas ses habitants selon la race. La Russie a colonisé des voisins qu’elle considérait comme non civilisés. Plus de 300 ans plus tard, les récits russes n’ont guère changé. La Russie tente toujours de refuser aux Ukrainiens et à d’autres peuples le droit d’avoir leur propre État, leur propre culture, leur propre langue et leur propre identité. La circulaire Valuev et le décret Ems, qui ont interdit la langue ukrainienne et l’édition de livres en ukrainien, les nombreuses répressions contre les intellectuels ukrainiens et la stigmatisation de l’infériorité ont tous eu un impact sur ce que sont les Ukrainiens aujourd’hui.

La politique coloniale de la Russie s’est poursuivie pendant l’ère soviétique. Tetyana Filevska, directrice créative de l’Institut ukrainien, décrit son objectif :

— Elle [la politique coloniale russe] visait à restreindre et à contrôler le développement de la culture dans les colonies, une sphère où, évidemment, l’identité d’une certaine communauté de personnes, d’un peuple, d’une nation est formée et communiquée. C’est pourquoi la culture est une chose “dangereuse”. En même temps, un empire se nourrit toujours de ses colonies. Il usurpe et épuise les ressources, y compris les talents. Bien sûr, l’empire [russe] visait à attirer les plus talentueux, les plus intelligents, les plus progressistes dans sa métropole, et cette histoire s’est répétée de génération en génération. Même pendant les années d’indépendance de l’Ukraine.

La destruction ciblée de l’intelligentsia ukrainienne est une perte irréparable pour la culture ukrainienne et mondiale. La vie créative des artistes, et souvent leur vie tout court, a été radicalement chamboulée ou tout simplement interrompue. C’est à cause de l’Empire russe et de l’Union soviétique qu’ils ont cessé de créer des textes, des peintures, de la musique, de monter des pièces de théâtre, d’irriguer des sculptures, etc.

Aujourd’hui, nous sommes peut-être dans ce qui pourrait être la phase la plus intense de la guerre avec la Russie, et pour les Ukrainiens, cette guerre est, en particulier, celle de la décolonisation de leur culture. Par conséquent, le patrimoine culturel doit être encore plus soigneusement étudié et repensé pour empêcher l’ennemi de le déformer et de se l’approprier à travers des artistes et leurs réalisations.

Lorsqu’il s’agit de réévaluer ou même d’intégrer un artiste dans le discours ukrainien, il est nécessaire de comprendre les contextes socioculturels dans lesquels il a vécu, les significations qu’il a créées, nourries et auxquelles il s’est opposé. Son œuvre contient-elle des récits impériaux sur l’Ukraine ? Comment s’est-il identifié (et l’a-t-il fait sous contrainte)? Quelles étaient ses opinions et ses décisions de vie? Il est nécessaire de percevoir la figure de tout artiste en gardant ce contexte à l’esprit, car l’art, aussi souhaitable soit-il, ne peut s’isoler complètement des circonstances sociopolitiques.

Les Kourbas et Mykola Koulish : artistes ukrainiens bannis par les autorités soviétiques

En ce qui concerne les artistes interdits, la génération de la Renaissance fusillée (années 1920 – début des années 1930) en est un exemple très révélateur. Environ 30 000 personnalités culturelles ukrainiennes ont été soumises à la répression stalinienne dans les années 1930. L’Union soviétique, héritière de l’Empire russe, a tout fait pour faire disparaître l’art ukrainien. Il y a eu des répressions avant et après Staline, mais c’est sous son règne qu’elles ont pris de l’ampleur. Toute une génération d’artistes a été tuée. Leurs œuvres ont été interdites, ces artistes étaient qualifiés de “nationalistes bourgeois” ou d'”ennemis du peuple”, voire oubliés. L’art ukrainien n’a pas sa place au sein de l’empire.

Les Kourbas et Mykola Koulish comptaient parmi les artistes les plus renommés de l’époque. Ce tandem créatif est devenu l’incarnation du nouveau théâtre ukrainien. Tous les deux s’intéressent au théâtre européen contemporain et à l’expressionnisme. Le théâtre moderne renonce au mot-action et montre plutôt l’existence de l’âme et de ses mouvements. Les artistes refusent de suivre la tradition et le complexe d’infériorité en faveur de la liberté artistique. Ils utilisent les masques non pas littéralement comme des objets, mais de manière à faire réfléchir le spectateur et à lui faire ressentir des images – il s’agit également d’une imitation de la tradition dramatique européenne. Le théâtre expérimental Berezil de Kourbas, qui a déménagé de Kyiv à Kharkiv en 1926, était exactement comme cela. C’est là que les artistes se rencontrèrent. Ils étaient très différents: le raffiné Kourbas, qui portait des costumes de coupe anglaise, et le quelque peu maladroit Koulish, qui avait l’habitude de porter des vêtements sur l’épaule d’un autre. Ils étaient cependant unis par un amour fanatique pour le théâtre et par l’attention qu’ils portaient aux réalisations de la nouvelle dramaturgie et de l’expressionnisme.

“Le Berezil” expérimentait sans cesse, suivant l’air du temps et évitant la voie du théâtre traditionnel, ethnographique et ordinaire. Les Kourbas était guidé par les tendances européennes et, de manière intéressante, refusait de partir en tournée à Moscou. Avec Mykola Koulish, ils ont monté leurs plus grandes œuvres sur la scène du Berezil : “Minu Mazailo”, “The People’s Malachi”, et “Maklena Hrasa”, qui ont suscité à la fois l’admiration et une critique soviétique dévastatrice.

“Maklena Grasa” est symbolique. Cette pièce posait la question du sort de l’artiste dans la société, qui était particulièrement aiguë à l’époque. La mise en scène était très sombre : on ne quittait même pas le soleil, vers lequel le personnage principal Maclena court dans le texte original. Ce fut la dernière représentation des Kurbas au Berezol et la dernière pièce de Mykola Kulish. Les deux artistes sont bientôt arrêtés et abattus en 1937 à Sandarmokh, la rumeur voulant qu’ils aient été tués par la même balle.

Ces terribles événements doivent être rappelés car ils constituent également la mémoire nationale, une composante importante de l’identité que le pseudo-empire russe tente de détruire. Aujourd’hui, nous ne pouvons que spéculer sur ce qu’aurait été la culture ukrainienne si le gouvernement soviétique n’avait pas détruit ces artistes et d’autres talents puissants. Tetiana Filevska prend un moment de réflexion :

— Si nous imaginons que les artistes de la Renaissance fusillée auraient survécu, je suis sûre qu’aujourd’hui nous n’aurions pas de problème à comprendre pourquoi nous avons besoin de la culture. Notre culture aurait été forte, reconnue, nécessaire au monde, et développée sur le plan industriel, financier et promotionnel.

Les Soviétiques ont veillé à ce que les réalisations créatives de Les Kiurbas et de Mykola Koulish ne soient pas mentionnées en URSS. Les autorités ont qualifié ces deux artistes de “dangereux”, considérant leurs activités comme une menace pour leur régime, et les ont donc privés de liberté et puis de leur vie. Par exemple, en 1933, Les Kourbas est non seulement privé du titre d’artiste du peuple de la République, mais il est également expulsé de son propre théâtre. Mykola Koulish est exclu du parti, ses œuvres “Malachie du peuple” et “Mina Mazailo” sont interdites et, en 1934, il est arrêté et accusé d’appartenir à une organisation terroriste.

Et dans les années 1930, les recherches avant-gardistes ont été remplacées par le réalisme socialiste comme seule méthode artistique accepta ble, de sorte que ce qui se passait dans l’art des années 1920 était désormais considéré comme “inacceptable”.

Heureusement, les autorités soviétiques n’ont pas réussi à éteindre l’intérêt des Ukrainiens pour ces créateurs et leurs œuvres. L’héritage de ces deux artistes est toujours d’actualité et les contemporains s’y intéressent constamment. Ils veillent également à ce que leur mémoire soit honorée comme il se doit. Ainsi, plus de dix communes ukrainiennes portent le nom de Les Kourbas, un théâtre universitaire de Lviv porte son nom et un centre artistique à Kyiv porte le même nom. En 2022, le recueil le plus complet à ce jour des textes de Les Kourbas “La philosophie de Kourbas” a été publié (une réimpression du livre de 2001). Un théâtre à Kherson ainsi que des rues dans différentes villes d’Ukraine ont été nommés en l’honneur de Mykola Koulish, et l’administration régionale de Kherson a créé le prix littéraire régional Mykola Koulish.

Mykola Gogol, Anatol Petrytskyi : des artistes ukrainiens récupérés par la Russie

Avant que l’Empire russe n’envahisse l’Ukraine et ne détruise son statut d’État, la vie culturelle y était plus développée et intense. Tetiana Filevska en nous parle de cette époque :

– Nous avions des académies, des artistes, une vie musicale merveilleuse, etc., mais le royaume de Moscou n’avait pas tout cela. Pour édifier une grandeur impériale, tout ce qu’il y avait de meilleur, tout ce qui était le plus développé, devait être déplacé vers le centre, quittant ainsi la province que l’Ukraine était devenue. Ce désir de s’approprier tout ce qui est ukrainien est basé sur le sentiment d’infériorité qui existait dans le Royaume de Moscou par rapport à l’Ukraine. En même temps, qui a fondé toutes ces institutions à Moscou ? Théophane Prokopovych.

Un autre risque important pour les artistes ukrainiens (tant dans la Russie tsariste qu’en URSS) était celui de l’identification. Ils étaient souvent étiquetés et le sont encore par les autorités: quelque part, ils sont Ukrainiens, et quelque part, ils sont Russes. Il s’agit parfois d’un problème de discours russe chauvin qui vise à s’approprier des artistes. Ceci dit, l’histoire de l’Ukraine comporte des personnages ambigus. Par exemple, qui était Mykola Gogol, un Ukrainien qui a travaillé pour l’Empire russe ? Tetiana Filevska note des difficultés similaires dans la définition de soi-même :

– Il est évident que l’identité est fluide et hétérogène. Une personne peut se redéfinir tout au long de sa vie et être en même temps porteuse d’identités multiples : ethniques, culturelles, politiques et sociales. L’appropriation impériale russe des figures culturelles est problématique car elle élimine cette complexité et n’en définit qu’une seule, l’identité russe, comme dominante. L’approche de la décolonisation permet de révéler cette complexité identitaire.

Même au sein de la communauté littéraire ukrainienne, les opinions sur Mykola Gogol varient. Pour certains, c’est un écrivain qui a fait le “mauvais” choix et en a payé le prix, pour d’autres, c’est un enfant de son temps, et pour d’autres encore, c’est un critique caché de l’empire. Chacune des versions s’appuie sur certains faits tirés de la biographie de l’artiste, de ses œuvres, de son patrimoine épistolaire, etc. Il est donc difficile de déterminer vers laquelle de ces théories l’identité atomisée de Gogol penchait le plus.

Cependant, il ne faut pas nier l’importance de Mykola Gogol pour notre culture et le priver de sa place dans notre patrimoine. D’éminents écrivains et personnalités culturelles ukrainiens tels que Taras Chevtchenko, Panteleïmon Koulich et Mykhaïlo Drahomanov l’ont toujours considéré comme un écrivain ukrainien qui n’écrivait qu’en russe. Certes, on peut trouver des exemples de chauvinisme russe chez Gogol, mais il s’agissait manifestement de sa stratégie de survie et d’adaptation à l’empire. L’écrivain n’était pas ukrainophobe. Tout au long de sa vie, il a fait des recherches sur notre histoire et recueilli du folklore, ce qui se reflète dans ses œuvres. Par exemple, l’écrivain et critique culturel Yevhen Malaniouk a admiré cette citation tirée de son roman “May Night, or The Drowned” (La nuit de mai, ou les noyés) : “Vous connaissez la nuit ukrainienne? Oh, vous ne connaissez pas la nuit ukrainienne! Regardez-la: La lune brille depuis le milieu du ciel. La voûte céleste sans limites s’est étendue et s’est encore élargie. Elle brûle et respire. La terre est vêtue d’une lumière argentée, et L’air merveilleux est à la fois chaud et frais, empreint de tranquillité et d’un océan de parfums. Une nuit divine ! Une nuit magique!”

Bien sûr, Mykola Gogol ne rêvait pas sans cesse de l’avenir radieux de la nation ukrainienne, donc il n’y a pas lieu de le glorifier. Aujourd’hui, les Russes le considèrent comme le leur : sur le site web de la Bibliothèque nationale russe, dans des dizaines d’encyclopédies et de manuels scolaires, dans la version russe de Wikipedia et, bien sûr, dans la plupart des médias russes, il est “un romancier russe reconnu comme l’un des classiques de la littérature russe”, “l’un des plus grands écrivains de la littérature russe”, et ainsi de suite. Mais il n’y a toujours pas de raisons suffisantes pour “donner” Mykola Gogol à la Russie. De plus, selon Tetiana Filevska, la situation n’était pas facile pour les écrivains de l’empire :

– En raison de la réappropriation et de l’épuisement de la littérature ukrainienne, la Russie s’est nourrie des talents qu’elle a acquis. D’un côté, ce sont ces ressources qui ont permis à l’empire d’aller de l’avant. Mais, en même temps, nous devons réaliser que la vie à l’époque impériale implique que vous vous adaptiez et acceptiez l’identité du colonisateur, ou que l’empire vous broie et vous détruise. Le destin des artistes et leur influence sur la culture russe dépendaient de ce choix personnel.

Le pays-voleur ne pouvait qu’utiliser des discours aussi ambigus que “écrivain russe ou ukrainien” et les déformer pour les adapter à ses propres desseins.

Le destin de l’artiste Anatol Petrytsky n’est pas moins dramatique que celui de Gogol. Il n’a pas été réprimé comme nombre de ses amis et collègues. Cependant, l’Union soviétique s’en est appropriée et a détruit ce qu’il y avait de plus vital pour l’artiste: son talent.

Élève d’Alexandra Exter et de Vassyl Krytchevsky, Anatol Petrytsky est une véritable star de l’art ukrainien des années 1920, un génie de l’avant-garde ukrainienne. L’artiste s’est inlassablement essayé à divers domaines : théâtre, art de chevalet, illustration de livres, travail à la rédaction du magazine Literary Fair. Ses œuvres s’imprègnent du mouvement et du rythme du temps, tout en arborant une couleur nationale éclatante. En 1930, le tableau d’Anatol Petrytsky “Les Invalides” est même sélectionné pour la 17e Biennale de Venise, une exposition internationale d’art contemporain.

Dans “Les Invalides”, l’auteur dépeint les conséquences de la Première Guerre mondiale. Dans l’Europe de l’après-guerre, cette œuvre a donc eu une forte résonance et un grand succès. Après la Biennale, elle a fait partie d’une exposition internationale qui a voyagé à Berlin, Berne, Genève, Zurich et même New York. Des collectionneurs voulaient acheter le tableau, mais Anatol Petrytsky estimait qu’il devait retourner en Ukraine. C’est ce qui s’est passé, mais au sein de l’Union soviétique, l’œuvre a été perçue tout à fait différemment. Des changements idéologiques ont eu lieu dans le domaine de l’art : le réalisme socialiste a été imposé comme la seule méthode artistique acceptable, et les autorités ont commencé à accuser l’art d’avant-garde de formalisme et de déformation de la réalité, qu’elles estimaient menaçante pour la nouvelle société.

Ce qui était autorisé dans les années 1920 est devenu une véritable condamnation pour les artistes dans les années 1930. Anatol Petrytsky a vécu et travaillé dans la maison “Slovo” à Kharkiv, dont la plupart des résidents étaient victimes de la répression. Une série de portraits qu’il a réalisés dans les années 1920 représente les écrivains, dramaturges et artistes qui ont été exilés dans des camps et/ou fusillés au cours de la décennie suivante. Non seulement les artistes ont disparu, mais également leurs portraits – sur plus d’une centaine, il n’en reste qu’une douzaine, rappelant ainsi aujourd’hui la génération détruite d’intellectuels ukrainiens et l’importance de préserver notre mémoire historique.

L’artiste a miraculeusement échappé à la répression – il a vécu jusqu’à 70 ans et s’est même adapté aux nouvelles réalités. Mais la tragédie de son destin est précisément celle-ci : l’artiste a dû renier sa propre identité. Les recherches d’avant-garde, le rythme, le mouvement et le son de la nouvelle époque, la couleur nationale et la reconnaissance mondiale – tout cela est resté ancré dans les années 1920 pour lui. Anatol Petrytsky a quitté le monde avec des sentiments complexes, il était brisé. Les mémoires de la peintre Tatiana Iablonskaïa, qui a vécu dans la maison “Slovo” de 1930 à 1944, en témoignent de manière éloquente : “Dans ma cinquante-deuxième année, j’ai eu l’impression de ne pas être à la hauteur : “Dans ma cinquante-deuxième année, j’ai visité Cracovie et, avec ma ferveur de jeune komsomol, j’ai convaincu les abstractionnistes de Cracovie des avantages du réalisme socialiste. De retour à Kyiv, j’ai parlé à nos artistes de la décadence de la culture occidentale. Petrytsky s’est approché de moi et m’a dit : “Pourquoi parlez-vous de quelque chose que vous ne connaissez pas?” J’ai eu honte. Le lendemain, Petrytsky devait prendre la parole à la réunion du parti et, du haut de la tribune, en tant que secrétaire de l’organisation du parti, il a repris mes propos d’hier pour qualifier l’Occident de “pourri”.

Sonia Delaunay et Oleksandr Archipenko: des artistes ukrainiens oubliés en exil

Il convient de mentionner une autre catégorie d’artistes : les émigrants. Tous n’ont pas voulu émigrer, beaucoup ont dû fuir vers le monde pour survivre et ne pas laisser le système les briser, eux et leur art.

L’histoire de l’Ukraine a connu quatre vagues d’émigration (1880-1920 ; 1920-1930 ; 1940-1954 ; 1987-2014 et, selon certaines sources, jusqu’à aujourd’hui). Les années de condamnation et de réduction au silence par les autorités soviétiques des Ukrainiens connus et respectés dans le monde posent aux Ukrainiens une autre tâche de décolonisation: comprendre toute l’étendue de l’héritage culturel ukrainien.

Sonia Delaunay est l’une de ces artistes en exil. Artiste et designer d’origine odessienne du début du XXe siècle, sa vie l’a menée à Paris. Durant l’époque soviétique, elle n’était donc pas officiellement reconnue, son nom étant connu uniquement d’un cercle artistique restreint en Union soviétique. À la même époque, Delaunay connaît un grand succès en France.

Sonia Delaunay est la première femme au monde à avoir eu une exposition personnelle au Louvre, le musée d’art parisien. Ses œuvres font partie des collections permanentes du Museum of Modern Art de New York et du Centre national d’art et de culture Georges-Pompidou à Paris. Elle est devenue l’une des artistes les plus influentes du XXe siècle et une initiatrice de tendances. Avec son mari Robert Delaunay, elle a également créé son propre style d’art – le simultanéisme, ou orphisme, comme l’a appelé le poète français Guillaume Apollinaire.

Le couple a soutenu que le simultanéisme est la représentation du mouvement de la couleur dans la lumière. Ils ont peint des cercles concentriques colorés et d’autres formes géométriques qui, par leur disposition, créent un sentiment de dynamique et d’interaction.

Sonia Delaunay a développé les idées du simultanéisme non seulement sur la toile, mais aussi dans les arts appliqués: elle a dessiné des vêtements, des chaussures, des costumes de théâtre, des tissus et des tapis pour les usines françaises, illustré des livres, fabriqué des céramiques et des vitraux, et même décoré des voitures.

Certes, l’artiste a vécu en France et a créé sous l’influence de cette culture, mais en même temps, les historiens de l’art reconnaissent unanimement la saveur ukrainienne de ses œuvres. Elle n’a jamais oublié l’Ukraine. Dans son livre de mémoires, elle écrit : “J’aime les couleurs vives. Ce sont les couleurs de mon enfance, les couleurs de l’Ukraine”. Par conséquent, l’œuvre de Sonia Delaunay est également importante pour l’Ukraine, car elle constitue également un héritage ukrainien.

Un autre Ukrainien célèbre est Oleksandr Archipenko, sculpteur, peintre et artiste graphique. Il est le fondateur du cubisme en sculpture et le premier Ukrainien à participer à la Biennale de Venise (1920). Le sculpteur est devenu célèbre dans le monde entier, mais son nom n’est pas encore très connu en Ukraine.

Né à Kyiv, Oleksandr Archipenko a étudié à Moscou pendant un certain temps avant de s’installer à Paris, où il a poursuivi sa formation à l’École d’art de Paris. Il se rend ensuite à Berlin, puis aux États-Unis. Le sculpteur y est entré dans le tourbillon de la vie artistique, et plus encore, il a réussi à la changer à jamais. Le nom d’Oleksandr Archipenko est cité à juste titre aux côtés d’Henri Matisse, Pablo Picasso, Georges Braque, Fernand Léger et Kazimir Malevitch. Son œuvre a eu une grande influence sur le développement de l’art moderniste dans le monde.

L’artiste a été l’un des premiers au monde à exploiter les possibilités expressives du “zéro”, non seulement à travers la forme, mais également à travers l’espace en tant qu’absence de toute chose, qui pourtant n’est pas dénué de possibilités expressives et peut parfaitement compléter n’importe quel objet. Un exemple frappant est l’espace à portée de main dans la sculpture “Femme se peignant les cheveux” de 1915.

Oleksandr Archipenko a créé un nouveau type de sculpture en relief – la peinture sculpturale. Il a également découvert et étayé les principes de la peinture en mouvement et a conçu un mécanisme spécial et novateur à l’époque : l’archipeinture. Il s’agit d’un dispositif dans lequel un mécanisme spécial fait défiler des bandes de couleur de manière à former une nouvelle image, c’est-à-dire à donner l’illusion du mouvement. C’est le principe des panneaux publicitaires modernes aux images changeantes. Il est difficile d’imaginer la sculpture et le design contemporains sans les inventions d’Oleksandr Archipenko.

Malgré son succès à l’étranger, Oleksandr Arkhipenko n’a pas oublié ses racines. Il participait à des expositions avec des artistes ukrainiens et est devenu membre de l’Association des artisans indépendants de Lviv, Ukraine. En 1934, il fait don de sa sculpture “Le passé” à une vente aux enchères caritative pour soutenir ses compatriotes souffrant de la famine.

Archipenko n’est “revenu” en Ukraine qu’en 2004, lorsqu’une exposition de ses œuvres a été organisée à Kyiv. Aujourd’hui, les sculptures de l’artiste sont exposées au Musée national d’art de l’Ukraine à Kyiv et au Musée national de Lviv. Cependant, un travail important de réappropriation (dépassement de l’appropriation culturelle) d’Oleksandr Archipenko est nécessaire pour qu’il puisse s’enraciner dans la culture ukrainienne et cesser d’être perçu à l’étranger comme un artiste américain ou même russe.

L’exemple d’Oleksandr Archipenko n’est qu’un exemple parmi d’autres qui montre clairement à quel point les conditions étaient défavorables pour les artistes libres penseurs en URSS, et comment les autorités ont réussi à isoler les Soviétiques du contexte étranger, au point que les noms des artistes les plus éminents étaient peu ou pas connus.

Ce que les Ukrainiens devraient faire aujourd’hui

On ne peut qu’imaginer comment la culture ukrainienne se serait développée sans l’ingérence de la Russie. Kourbas et Koulish auraient certainement joué plus d’une pièce brillante ensemble, Gogol n’aurait peut-être pas souffert d’une division interne, et Delaunay serait venue en Ukraine et aurait laissé son œuvre en héritage. Mais nous ne le saurons jamais. La tâche de l’Ukraine est de travailler sur cette histoire et de faire tout ce qui est en son pouvoir pour empêcher que de telles horreurs n’arrivent à des personnalités culturelles à l’avenir. Pour ce faire, il faut comprendre les raisons pour lesquelles notre culture a été délibérément et constamment dévalorisée. Tetiana Filevska les cite :

— Il est évident que la culture ukrainienne, son importance et sa reconnaissance ont été minimisées [par la Russie] à dessein. Alors que l’Ukraine disposait d’une culture très développée à l’époque de l’État cosaque, ainsi qu’à l’époque médiévale, peu de gens la connaissent aujourd’hui, à l’exception des experts spécialisés. Ce silence et la minimisation de son importance ont pour but d’effacer les bases de notre lutte pour la souveraineté. La compréhension des droits fondamentaux de l’Homme, qui reposent sur l’identité et l’unicité de chacun, le droit d’être soi-même, de vivre selon sa propre volonté, selon sa propre conception de la vie et de s’épanouir, découle de la connaissance de son identité et de celle de ses ancêtres.

Le plus important dans le processus de décolonisation est la recherche. Il faut travailler avec les archives, faire des recherches, réaliser des films et publier des livres, organiser des expositions thématiques, etc. pour combler les lacunes créées par la colonisation. Il faut également mettre en place des projets éducatifs, destinés au grand public. Il s’agit notamment des contenus présents dans les médias et les réseaux sociaux, des divers festivals, ainsi que des signes de la présence de la culture ukrainienne dans l’espace public, tels que des itinéraires touristiques ou des plaques commémoratives. Tetiana Filevska souligne :

— Lorsque nous reléguons la culture à la dernière place (dans les priorités politiques, dans le financement), nous jouons en faveur de l’ennemi. Et cette sous-estimation trouve ses racines dans cette même politique impériale : oppression, endiguement, dévaluation. Ils [les Russes] ont travaillé pendant des siècles pour nous faire penser notre culture de cette manière, alors que c’est la chose la plus importante que nous avons.

L’État devrait soutenir le mouvement de décolonisation. Tetiana Filevska note qu’il faut créer des conditions propices à la recherche et à la discussion, ainsi qu’un espace sûr pour la coexistence des différentes dimensions et aspects de la mémoire :

– La décolonisation donne à chacun le droit de se souvenir et de pardonner. Par conséquent, l’État doit élaborer des politiques qui permettent aux gens d’avoir un passé, même s’il est lié à un pouvoir criminel. C’est une tâche difficile, et personne ne veut la faire, mais nous n’avons pas le choix. C’est inévitable.

Cependant, nous pouvons déjà constater les succès de l’Ukraine. Depuis 2023, par exemple, une rue de Kyiv porte enfin le nom d’Alexandra Exter, une artiste d’avant-garde mondialement connue qui a vécu dans la ville pendant une trentaine d’années. Même les musées étrangers commencent progressivement à décoloniser les artistes ukrainiens. Ainsi, le Metropolitan Museum of Art de New York a reconnu la même année l’artiste Arkhip Kuindzhi, originaire de Mariupol, comme un Ukrainien et non comme un Russe.

Les Ukrainiens doivent réfléchir à leur propre identité, en faisant la distinction entre ce qui leur appartient et ce qui a été imposé par l’empire. Ensuite, il est très important de retrouver ce que nous avons oublié ou perdu. C’est la seule façon de retrouver le véritable sens d’une culture qui a été colonisée.